Hola, mi nombre es Susana Castellanos de Subiría y les doy la bienvenida a un nuevo episodio de Relatos de Sherizade. Hoy, continuando con la serie Orishas, espíritus africanos en América, hablaremos de Agayuzolá, el orisha del fuego profundo, de los volcanes y de los caminos difíciles. Descubriremos su origen yoruba, su fuerza telúrica y sus equivalentes en otras mitologías del mundo.¿ Analizaremos sus símbolos, el fuego, la lava, el desierto y
la corriente del río? Así como su sincretismo con santos católicos en América. Este es un episodio para comprender al Dios que transforma a través de la crisis y abre los caminos cuando todo parece arder. Un abrazo de bienvenida. Agayuzolá podríamos definirlo como el volcán que camina. porque es el orilla del fuego de los volcanes, de la lava que asciende desde el centro de la tierra y de
la fuerza ancestral que empuja los caminos. Es considerado uno de los orillas más poderosos, un regente del movimiento, de los tránsitos y de la energía primaria que impulsa el destino. En la tradición yoruba y afroatlántica, Agayú representa el calor vital sin el cual la vida no se expande. es el que carga sobre sus hombros el mundo, literal y simbólicamente, y el que acompaña al caminante en los terrenos difíciles,
desiertos caudalosos, zonas de transición. Es claramente un orilla masculino, con una dimensión asociada a la tierra tan profunda que lo asociamos a... como a señor de lo indomable, ese aspecto de la naturaleza salvaje. En África, Agayú se conoce a veces como Agañú y rige las regiones áridas, los márgenes de los ríos, los fenómenos eructivos y con la diáspora su culto viajó y se transformó. En Cuba, en la santería, se conoce como Agayú Solá, asociado al fuego
volcánico y al desierto. En Brasil, en el Candomblé, se le llama a Gangú, más vinculado a tierras duras, al sol y al calor, que posibilita y da movimiento de la vida. En Trinidad y Tobago y Haití aparecen versiones más sincretizadas, como Fuerza Solar o Telúrica Primordial, y va a estar acompañado, por ejemplo, por otros orishas como Ogún, Xangó lo respeta mucho y muchos lo consideran el padre o padrino de Xangó, que va a ser el gran
orilla del trueno. Entonces,¿ qué simboliza el volcán? El volcán simboliza la intersección entre dos mundos, lo subterráneo, que podemos asociar con lo inconsciente, y lo terrestre. Entonces, Agayú es, por lo tanto, una orilla de pasajes, de umbrales, como los volcanes que conectan el interior y el exterior del planeta. Entonces, el volcán es como un fuego que sube, un fuego ascendente,
como una energía, espiritualmente hablando, en transformación. Entonces, Agayú tiene ambos, tiene como el fuego que asciende y el fuego que desciende. Puede ser creador, puede ser destructor, puede ser el que inicia o el que termina, porque es en última instancia un maestro del cambio profundo. Entonces, dentro de la geografía que se le asocia, van a estar los volcanes, los desiertos, las cataratas, los ríos de corriente fuerte, los lugares donde
la vida cambia, se abre paso con esfuerzo. Entonces hay unos mitos en los que él va a ser el protagonista como el padre del fuego que protege al caminante. Es que en una versión Agayú lleva a los humanos sobre sus hombros cuando deben cruzar ríos peligrosos o tierras inhóspitas. Eso es lo que permite el tránsito, como la superación
de ciertos umbrales difíciles. Como les decía hace un momento, en algunas versiones, como en Cuba, Agayú es el padre de Xangó y en África a veces aparece como su hermano y ambos, tanto Agayú como Xangó, van a representar fuerzas intensas. Xangó es el rayo, Agayú es el volcán. Entonces hay una relación entre el fuego celeste y el fuego que emerge de las profundidades de la tierra. Agayú exige transformaciones, una heresia que exige fortaleza interior, que exige claridad, resistencia,
y quien lo invoca, de alguna manera está invocando una prueba. Entonces, lo tenemos como un elemento terrestre de fuego, de calor solar, Y se le va a asociar con colores como rojo oscuro, ocre o naranja profundo. Sus números van a ser el 9 y el 12. Y los animales que se asocian a él son el toro, el búfalo, el gallo colorado. Y hay plantas también, como las maderas duras, las piedras volcánicas, los minerales rojizos y las comidas que se asocian a él.
son el plátano, el maíz tostado, el carnero, son ofrendas que resisten el calor. Y por supuesto los rituales o las danzas de fuerza, de movimientos vigorosos, son las que se asocian a él, porque es un dios fuerte. Entonces su danza va a estar asociada, los tambores que se tocan en honor a él están asociados a la personalidad
de ese orilla. La música ritual de cada orilla está asociada con la personalidad del orilla e inspira, por lo tanto, movimientos vigorosos, tambores son pesados, porque él es símbolo de la energía vital, del impulso del destino, de las crisis que abren caminos, de los movimientos de la tierra, del calor que obliga a transformarse. esa resistencia, esa carga que llevamos a veces. Entonces, Agayú sería un arquetipo de energía primaria, ¿cierto? Es la fuerza que mueve la vida. Hay algo de
él que se asocia con el fuego, ¿cierto? Es como aquello que nos empuja hacia lo que debe cambiar. Entonces, está asociado, si pensamos... un poco en el camino del héroe, pues es el camino de las pruebas, donde el fuego sería el que purifica y el que define. Entonces, si hablamos desde la mitología comparada, podemos asociarlo con Hefesto en la mitología griega, porque comparten esa dimensión volcánica y creadora. Por otra parte está Ares, con el que comparte su intensidad, cierto,
un poco irracional. Con Helios, el sol, va a tener en común su fuerza solar. Pero Agayú no es ninguno de ellos, porque es fuego sin forma. Porque Hefesto, en la mitología griega, que es vulcano en la romana, va a dar forma. Ares no. El dios de la guerra, que es Marte para los romanos, va a luchar y el dios va a iluminar. Pero Agayú no es ninguno de ellos, aunque comparte ciertos elementos en común. También encontramos ciertas similitudes en la mitología hindú. Por ejemplo, Agni, el
dios del fuego sagrado. Pero Agni es un mediador ritual. Agayú es el poder del fuego en bruto, volcánico. También podríamos asociarlo en la mitología nórdica. Si ustedes recuerdan, hablamos de Surt, el gigante de fuego del Ragnarok. Pero Agayu no es destructor, es transformador. Pero sí tiene varios elementos en común con todas estas deidades que hemos hablado. En
el Japón podríamos compararlo con Kagutsu. Sushi, el dios del fuego, que al nacer quema a su madre, Izanami, y es el fuego, digamos, que brota, que emerge en la Polinesia y en Hawái, va a ser muy cercano, y esto es interesante, a Pelé, la diosa de los volcanes, que es la lava como creación y destrucción a la vez. Tal vez a la que más se acerca es a esta diosa de Hawái, que es Pelé, Y la relación Agayú-Pelé es especialmente útil para comprenderlos porque ambos van a
modelar territorios y destinos. Entonces Agayú es en suma una fuerza universal, la energía que cambia el mundo desde el interior. Entonces, si hablamos, teniendo en cuenta su simbolismo, si hablamos ahora de su sincretismo, de cómo se mezcla con la tradición católica en América para poder sobrevivir, vemos que en Cuba se va a sincretizar con San Cristóbal, el santo que carga al niño Jesús sobre sus hombros mientras cruza un río.
Y esa tradición equivalencia es muy interesante porque Agayú carga el peso del mundo y San Cristóbal carga al portador del mundo. En Brasil, algunas casas lo relacionan con santos protectores del camino y del tránsito, pero su sincretismo varía. Entonces, de cualquier modo, este sincretismo revela su papel protector de los pasos difíciles y de ser gría en los cruces
de la vida. Se le hace una fiesta principalmente el 16 de agosto en muchas casas espirituales y en Brasil se celebran toques con ritmos de alta energía, de mucha fuerza. Y esas danzas, que como yo les decía a ustedes, son muy simbólicas, simulan erupciones de un volcán. Imagínense cómo es esa danza que está mostrando al volcán y hay como elevaciones, como movimientos sísmicos. Eso es lo que representan las danzas. Las danzas están asociadas simbólicamente a cada orilla.
Entonces se va a representar fuerza, ritmo intenso, movimientos circulares, algo que trata de expresar como ese calor, esos tambores son pesados, todo que evoque a este orish. Como les decía, la comida que se le ofrece en los rituales es tostada, es caliente y los colores que se asocian a él
son colores volcánicos. Entonces, Como les había dicho, hay unos rasgos particulares que se cree que van a tener los hijos de Agayú, que lo han analizado diferentes psicólogos desde diferentes perspectivas dentro de la psicología arquetipal, que es como la que asocia ciertos modelos de personalidad con ciertas deidades humanas. y esto se va a conectar con los estudios de Jung. En el caso de los orishas hay un estudio de
Rita Segato. Entonces vamos a ver que las personas que se consideran hijos de Agayú, y esto es muy interesante, se van a considerar con sus rasgos de personalidad. Entonces, los mitos nos permiten entrar en el conocimiento profundo de nosotros mismos. Entonces,¿ cuáles serían los rasgos psicológicos principales de Agayú? Sería una fuerza interior intensa, un impulso vital inagotable, un espíritu como de caminante, una voluntad irrompible y hay una
honestidad brutal en ellos. Posiblemente cuando yo les estoy dando estas descripciones, ustedes pueden pensar en algunas personas que conocen con estas características, que son brutalmente honestas, que necesitan estar en movimiento todo el tiempo, que se sienten incómodos en la rutina y que tienen la capacidad de cargar simbólicamente además a otras personas, como de hacerse cargo de, y
pueden con eso. o sienten que pueden con eso. Sin embargo, a pesar de estas características que son bastante interesantes, podemos encontrar también unas sombras en este arquetipo, que tienen que ver con su ira, tienen una ira volcánica, tienen unos estallidos emocionales, una dificultad para pedir ayuda, aislamiento, cierta rigidez, una sensación de estar siempre en crisis emocional, y a
veces un cansancio profundo por cargar demasiado. Entonces, este arquetipo, a pesar de que es, digamos, simbólicamente del fuego, lo podemos asociar con el temperamento de Poseidón en la mitología griega, por esas iras profundas, como que estallan. Poseidón va a ser de la profundidad del mar, pero también de los temblores de tierra profundo. y eso se conecta claramente con Agayú, que los temblores que produce el volcán, y hay una
sensación siempre de estar en crisis. Entonces, una diferencia que va a tener Agayú con Poseidón, de todos modos, es que los que son hijos de Agayú en el amor son leales, son intensos, y eso sí lo tiene en común con Poseidón, como también tiene en común el ser protectores y a veces abrumadores. Necesitan, por supuesto, parejas fuertes
que no se quemen con su fuego. Entonces, en lo profesional les puede ir bien en trabajos en los que hay que enfrentar crisis, rescate, ingenieros, fuerzas operativas, liderazgo comunitario. También en roles como donde se carga... literal o simbólicamente algo, con responsabilidad o con peso. Entonces,¿ qué necesitarían desarrollar los
hijos de Agayú? Aprender a pausar, reconocer que se puede descansar, que es importante descansar, canalizar siempre el fuego hacia la creación y no a la destrucción y reconocer el movimiento como una forma de canalizar esa energía, las caminatas, la danza, el ejercicio. Es una forma de desfogue y eso nos puede dar una idea de estos hijos de Agayú. Los hijos de Agayú tienen una especie de daimon interno que los impulsa a actuar, a transformar su entorno. Entonces tienen
una vocación profunda a abrir camino. Y puede ser una orilla muy, muy interesante, como ustedes pueden ver. Agayúzola, el padre del fuego profundo, el que camina sobre la lava viva, el que carga los caminos y a los caminantes, es el que abre los senderos de luz ardiente para aquel que se atreva a cruzar. Se le pide para qué. Su calor despierte lo dormido para que su fuerza devuelva el rumbo, para que su fuego transforme aquello que ya
no puede seguir igual. Entonces Agayú es el voltán del destino al que se le pide que ayude con sus pasos firmes en medio de las crisis y que después de la explosión de la lava creadora se pueda volver vivo. A renacer.